отрицательное отношение конфуция к позитивным законам обусловлено

Политико-правовой идеал Конфуция

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. а.). Бго взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.’

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во 11 в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Социально-политические утопии Лао-цзы и Мо-ди

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э. Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и да”).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “ Небесное дао,— утверждал он,— напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”.

В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты.- Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.- Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально- политическим порядкам.

Основатель моизма Мо-ди (479—400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В поисках “единого образца справедливости” Мо-ди выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, говорил он, не было управления и наказания, “у каждого было свое понимание справедливости”, между людьми царила вражда. “Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба”. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок”.

Государственное управление и правовое регулирование согласно теории Гуньсунь-Яна

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут “лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов”.

Представления логистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу “кто кого”: “Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна”.

Этому идеалу “законнического” государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: “Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими”.

Источник

Политико-правовой идеал Конфуция

Политико-правовой идеал Конфуция

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. а.). Бго взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.’

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во 11 в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Социально-политические утопии Лао-цзы и Мо-ди

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э. Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и да”).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “ Небесное дао,— утверждал он,— напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”.

В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты.- Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.- Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально- политическим порядкам.

Основатель моизма Мо-ди (479—400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В поисках “единого образца справедливости” Мо-ди выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, говорил он, не было управления и наказания, “у каждого было свое понимание справедливости”, между людьми царила вражда. “Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба”. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок”.

Государственное управление и правовое регулирование согласно теории Гуньсунь-Яна

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут “лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов”.

Представления логистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу “кто кого”: “Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна”.

Этому идеалу “законнического” государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: “Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими”.

Источник

Влияние конфуцианства на правовые нормы и мораль

Содержание:

Если вам тяжело разобраться в данной теме напишите мне в whatsapp разберём вашу тему, согласуем сроки и я вам помогу!

По этой ссылке вы сможете найти рефераты по зарубежной истории на любые темы и посмотреть как они написаны:

Посмотрите похожие темы возможно они вам могут быть полезны:

Введение:

Политические и правовые учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли этические и политические учения. Повышенный интерес к моральным проблемам обычно характерен для идеологии зарождающихся классов. Это общий паттерн всей истории политической мысли, и он наиболее отчетливо проявился на этапе формирования раннеклассовых обществ.

Преобразования в обществе и государстве во многих древних восточных учениях были связаны с изменениями нравственного облика людей. Само искусство управления иногда сводится к нравственному совершенствованию суверена, к управлению силой личного примера. Многие социальные протесты проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов власти. Массы в основном поддерживали восстановление справедливости, перераспределение богатства, но не ставили под сомнение экономические и политические основы общества.

Из-за экономической отсталости, завоевательной войны и других причин многие государства Древнего Востока потеряли независимость или погибли. Политические и правовые учения, возникшие в них, как правило, не получили развития. Последовательная преемственность истории политической и правовой мысли сохранялась только в Индии и Китае.

Между 1027 и 771 г. до н.э. е. Китай пережил период внутренней колонизации, который шел с севера на юг, от бассейна Хуанхэ до Янцзы. Это привело к росту междоусобных войн, социальной дифференциации и товарно-денежных отношений. Китай сталкивается с проблемами распада племенного общества, ослабления авторитета традиционной племенной аристократии и размывания мифологического сознания. Клановая клановая аристократия самоуничтожается в междоусобных войнах, что приводит к увеличению власти централизованной государственной бюрократии.

Это, в свою очередь, требует переосмысления основных принципов структуры и взаимодействия государства, общества и личности, перевода их с языка мифических образов на язык рациональных этических категорий.

Эта задача была выполнена Кун Цзы. Идеи Конфуция оказали влияние на цивилизацию всей Юго-Восточной Азии. Он был самым известным китайским учителем, философом и политиком теоретиком.

Личность Конфуция

Библиографическое описание

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграли учения Конфуция (Кунь Цзы, 551–479 гг. до н.э.), древнего китайского мыслителя, философа и основателя конфуцианства.

Конфуций родился в маленьком королевстве Лу, в современной провинции Шаньдун. Его отец умер, когда он был еще молод, и ему и его матери пришлось жить в бедности. В юности будущий философ был мелким государственным служащим. Следующие 16 лет он посвятил преподаванию и привлек многих приверженцев своей философии. Когда ему было около пятидесяти лет, он получил высокий пост в правительстве Лу, но вскоре враги добились его отставки и изгнания из государства.

В течение следующих тринадцати лет он жил странствующим учителем, а затем вернулся на родину, чтобы прожить там последние пять лет. Конфуцию часто приписывают роль основателя религии. Но он очень редко обращался к Богу, отказывался обсуждать загробную жизнь и избегал всех форм метафизики.

Он был в основном светским философом, его интересовали проблемы личной и политической морали, поведения.

Кун Фу-тцу учитель Кун. Его взгляды изложены в книге Лунь Юй («Беседы и мысли»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Дети запоминали его наизусть, взрослые обращались к его авторитету в семейных и политических делах.

Основы философских взглядов

Подчеркивая свою приверженность традициям, Конфуций сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее». Конфуций считал золотые годы для Китая первыми годами династии Чжоу (1027-256 гг. до н.э.).

Конфуций видел прототип нормальной социальной структуры в хороших семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (джен, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и принцип «справедливости»). Особо подчеркивалась важность выполнения сыновнего долга (сяо уважительное отношение младшего к старшему). Мудрый правитель должен руководить, воспитывая у своих подданных чувство почтения к «ритуалу» (или), то есть моральному закону, прибегая к насилию только в качестве крайней меры.

Конфуций поощрял традиционный родовой культ Китая как средство лояльности к родителям, клану и государству, которое как бы включало в себя всех живых и мертвых. Конфуций считал обязанность любого «благородного мужа» (дзю-цзы) бесстрашным и беспристрастным осуждением любых злоупотреблений. Конфуций не был основателем религии, и когда один из его учеников спросил о загробной жизни, он как-то ответил: «Не научившись честно служить людям, возможно ли достойно служить духам?» Однако после его смерти в его честь были возведены храмы, и религиозный культ Конфуция начал формироваться как основной учитель человечества.

Конфуций и государство

Добродетель является главной этической категорией

Сторонник ненасильственных методов правления, Конфуций призвал правителей, чиновников и подданных строить свои отношения на основе добродетели (де). Этот призыв в первую очередь адресован правящим, поскольку их соблюдение требований добродетели играет решающую роль и определяет правила моральных норм в поведении субъектов. Конфуций сказал: «Почему, управляя государством, убивать людей? Если ты стремишься к добру, то люди будут добрыми. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низменного человека подобна траве; там, где дует ветер, там и трава.

Основным достоинством подданных, по мнению Конфуция, является верность правителю, послушание и уважение ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена ​​на достижение внутреннего мира между высшими и низшими классами общества и стабилизацию управления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание на необходимость преодоления поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатство распределено равномерно, отметил он, бедности не будет; когда в стране царит гармония, народ не будет маленьким; когда царит мир (в отношениях между высшими и низшими классами), не будет опасности свергнуть (правитель)». Отвергнув беспорядки и борьбу за власть, Конфуций высоко оценил преимущества гражданского мира.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противоречит правовому управлению. «Если, подчеркнул он, вести людей через законы и поддерживать порядок посредством наказания, люди будут стремиться уклоняться (от наказания) и не будут стыдиться. Однако, если вести людей через добродетель и поддерживать порядок посредством ритуала, люди узнают стыд, и он исправит его.

В целом, добродетель в толковании Конфуция представляет собой обширный набор этических и правовых норм и принципов, который включает в себя правила ритуала (li), благотворительности (jen), ухода за людьми (shu), уважения к родителям (xiao), преданность правителю (чжун), долг (ы) и т. д. вся эта нормативная целостность, которая включает в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного права (фа), является единство морально-правовых явлений.

Негативное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно карательным значением, их связью (на практике и в теоретических понятиях, в правосознании) с суровыми наказаниями.

В то же время Конфуций не полностью отвергал значение законодательства, хотя, судя по всему, он отводил последнему лишь вспомогательную роль.

Конфуций уточнил описание идеального общества в учении о правилах ритуала, которому отводилась роль системы государственного регулирования. Конфуций был решительным противником правового управления. Он осудил правителей, которые полагались на ужасающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозных и моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если вы будете вести людей через законы и поддерживать порядок посредством наказания, люди будут стремиться уклониться от наказания и не будут стыдиться. Если, однако, вести людей через добродетель и поддерживать порядок через ритуал, люди будет знать стыд, и это будет исправлено». Список конфуцианских правил поведения включал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитание духов, культ предков), моральных наставлений и обычного права. Подчеркивая свое восхищение древностью, Конфуций призывал к восстановлению правил, которые существовали во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах книги «Лунь Юй» была высказана мысль о том, что необходимость государственного управления исчезнет совсем, если все правила ритуала будут соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что наступление этого счастливого времени потребует карательных кампаний против мятежников. Главное, они считали, что приказы о карательных походах должны отдавать благородные и любящие суверенные люди своего народа, а не правители судеб или сановники. Наказания должны применяться по-отечески, то есть с любовью к людям. Конфуцианская доктрина, таким образом, отвергала произвол администрации, особенно на местах, ограничивала волю суверена определенными моральными рамками.

Конфуций не создал концепцию права. Он критикует китайский закон за его бесчеловечность. Вообще, Конфуций был теоретиком.

Общество. Цзюнь Цзы

Согласно обладанию определенными качествами и частично положением в обществе, Конфуций разделил общество на три социальные группы:

Если все люди займут свое место, состояние И (справедливость) будет достигнуто.

Цзюнь цзы это люди с де (добродетелью) и следующими Дао. Они служат общественному благу, в то время как Рен не имеет ни особых заслуг, ни особых недостатков, а Сяо-рен эгоисты, которые не стремятся к личному благу. Самым высоким и самым совершенным среди цзюнь-цзы является император (Тянь-Ван), а менее совершенными являются чиновники, которых он назначает.

Цзюнь Цзы последовал за Тао. Дао является одной из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли, пределом человеческих устремлений, но не всем это дано. Но Конфуций не верил, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут выполнить свои чаяния и даже избавиться от ненавистных государств, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сравнивая Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек является центром всех его учений.

Смысл жизни благородного человека состоит в том, чтобы достичь Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородному мужу важно только то, что он не может постичь Дао, его не волнует бедность». Какими качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций различает два фактора: «рен» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «доброжелательность». Согласно Конфуцию, благородный человек должен относиться к людям очень гуманно, потому что человечество по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого возникает этически полное общество. Другая версия перевода «человечество». Благородный человек всегда правдив, не приспосабливается к другим. «Человечество редко сочетается с умелыми речами и дружеским выражением».

Определить наличие этого фактора у человека очень сложно, практически невозможно со стороны. Согласно Конфуцию, человек может стремиться к достижению «дзен» только благодаря искреннему желанию сердца, и он может определить, достиг ли он этого или нет, только он сам может.

«Вен», «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным; это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного энтузиазма по поводу «вэнь»: «Когда в человеке преобладают свойства природы, дикость возникает, когда образование это одна стипендия». Конфуций понимал, что общество не может состоять только из «жэнь»; оно потеряет жизненную силу, не будет развиваться и, в конце концов, будет регрессировать. Тем не менее, общество, включающее только «вэнь», также не будет прогрессом в этом случае. Согласно Конфуцию, человек должен сочетать природные страсти (то есть природные качества) и приобретенное обучение. Это дано не каждому, и только идеальный человек может достичь этого.

Как узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? Здесь используется принцип «он» и противоположный «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости мнения.

«Благородный муж ищет хе, но не стремится к настройке, а маленький человек, напротив, стремится к настройке, но не стремится к нему».

Более полно природу этого принципа можно понять из следующих высказываний Конфуция: Благородный человек вежлив, но не льстит. Маленький человек льстит, но не вежлив.

Благородный муж ищет справедливости, поэтому он не может следовать мелодии. Маленький человек ищет прибыль, поэтому он не может следовать за ним.

Владелец человека, который лишен жестокого сердца, владелец человека, настроенного льстивыми намерениями.

Благородный муж ищет гармонию и гармонию с другими и с самим собой; ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть вместе со своей компанией, гармония и гармония ему чужды.

Он является наиболее важным ценностным критерием для Благородного Мужа. Приобретая его, он приобретал все, что не могло дать ему Вэнь и Рен: независимость мышления, деятельность и т. д. именно это превратило его в важную, неотъемлемую часть теории управления.

В то же время Конфуций не осуждает маленького человека, он просто говорит о разделении сфер их деятельности. Сло Рен, по словам Конфуция, должен выполнять неуместные функции для благородных людей, заниматься грубой работой. В то же время Конфуций использовал образ маленького человека в образовательных целях. Придав ему почти все негативные человеческие качества, он сделал Сло Рен примером того, во что человек впадет, не пытаясь справиться со своими природными страстями, примером того, что каждый должен избегать подражания.

Переданный в сферу политики, этот принцип должен был служить основой всей системы управления.

Суждения Конфуция о государстве

Основываясь на традиционных взглядах, Конфуций разработал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство интерпретируется им как большая семья. Власть императора («сына небесного») сравнивается с властью отца Тянь-Вана, а отношения правителей и подданных похожи на семейные отношения, где младшие зависят от старших. Отец должен заботиться о детях, а дети должны подчиняться отцу. Если отец не заботится о детях, то дети не обязаны подчиняться ему. Более того, такой Ван теряет мандат небес (власть осуществляется небесами, а не людьми), и он свергнут. Таким образом, происходит механизм изменения династии.

Принципы государства. Любое государство является священным (религиозные и светские элементы совпадают). Правитель Ван объединяет со своей личностью 3 царства (небесное, земное и подземное). Основная функция Бани поддерживать мировую гармонию, она считается центром мира.

Авторитаризм, разделение властей не допускается. Вэн, разделяя власть с кем-то, нарушает гармонию в мире, демократия и тоталитарное государство также не допускаются.

Ван не сможет делать то, что он хочет, он не может нарушать Дао, он должен заботиться о поданной.

Социально-политическая иерархия, изображенная Конфуцием, построена по принципу неравенства людей: «темные люди», «простые люди», «низкие», «молодые» должны подчиняться «благородным людям», «лучшим», «высшим», « старейшины». Таким образом, Конфуций отстаивал аристократическую концепцию управления, поскольку обычные люди были полностью отстранены от участия в управлении.

В своих суждениях о государстве он выделил две социальные слои: тех, кто правит, и тех, кто правит. Под стюардами он понимал цзы-цзы как «благородного чиновника». Но это не значит, что такими чиновниками могли быть только аристократы, но он также допускал приток «новой крови» из других социальных групп. Но, в целом, он хотел, чтобы «пахотники обрабатывали землю, а те, кто был в состоянии контролировать, должны править».

Правитель в Китае и концепция истинного правительства

Согласно Конфуцию, благородные люди призваны править государством во главе с сувереном «сыном небес». Следуя сторонникам господства благородного Конфуция, он утверждал, что деление людей на «высших» и «низших» невозможно устранить. Разница между его взглядами и взглядами наследственной знати заключалась в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по нравственным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция является примером нравственного совершенства, человеком, который при всем своем поведении утверждает нравственные нормы. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. «Если вы будете выдвигать справедливость и устранять несправедливость, люди будут подчиняться».

Для Конфуция и его Учения личный пример применения правил был очень важен. Джин-цзы («полностью мудрый»), согласно Конфуцию, носителю правил, не должен быть далек от государственного управления, а должен быть активным членом общества и государственным деятелем. Именно на образе чин-тцу основывается идея государственного управления (правило, ритуал, этикет). Я еще раз должен сказать о роли личного примера в реализации доктрины. «Если правитель любит, то никто из людей не осмеливается быть неуважительным; если правитель любит справедливость, то никто из людей не осмеливается следовать за ним; если правитель любит искренность, то никто из людей не смеет прятаться его чувства. Роль правителя Конфуция должна быть цзин-цзы.

Кроме того, чтобы получить право называться Чин-цзы, нужно быть человеком, хорошо образованным в книгах, знающим. Это состояние Конфуция выявило культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь к Чин-Цзы для всех тех, кто имел желание и упорство в получении знаний (поскольку фермеры не могли позволить себе образование, аристократия была единственным источником пополнения бюрократии в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось по небесным знамениям (культ которого тогда возник в Китае) и осуществлялось чиновниками и чиновниками (если они были дзин-цзы). Получила ли бюрократия, будучи носителем в государстве, своего верного покровителя в конфуцианстве и дала ли она право на законное (законное) свержение правителя, который им не подходил (это часто использовалось бюрократией), посредством толкования правил или природных явлений, благоприятных для себя.

Согласно схеме Конфуция, правитель поднимается над головой своей семьи всего на несколько шагов. Такой универсальный подход превратил государство в обычную, только большую семью. Следовательно, в государстве должны господствовать те же принципы, что и в обществе, то есть отношения человечества, всеобщей любви и искренности, проповедуемые Конфуцием.

Более того, в их создании, по словам Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом должно было основываться на «ли», эти правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также следить за тем, чтобы общество не сбивалось с пути. Концепция реальности с упором на античность оказала огромное влияние на дальнейшее развитие политической мысли в Китае. Политики искали решения насущных проблем в «идеальном» прошлом.

Конфуций разделил людей в отношении государственного управления на две группы: те, кто управляет, и те, кто управляется.

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. Согласно Конфуцию, это должны быть люди с качествами Цзюнь Цзы. Они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие моральные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль обучать людей, направлять их на правильный путь. При сравнении с семьей, существует четкая аналогия между Цзюнь Цзы в штате и отцом в семье. Правящие отцы народа.

Для менеджеров Конфуций принес четыре Дао:

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником чрезмерной абсолютизации царской власти и в своей модели ограничивал права короля, придавая большое значение тому факту, что основные решения принимались не одним человеком, а группой людей. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к решению различных проблем.

Выделив главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признал высшую волю над людьми, Волю Небес. По его мнению, Цзюнь-цзы способны правильно истолковать земные проявления этой воли.

Концентрируясь на управлении людьми, Конфуций подчеркнул, что основным фактором стабильности государства является доверие людей. Власть, которой люди не доверяют, обречена на дистанцию ​​от нее, что означает неэффективность управления, и в этом случае регресс общества неизбежен.

Заключение

Изучение политико-правовой мысли в Китае носит не только информативный, но и теоретический характер. Документы и памятники литературы, дошедшие до нас из древних цивилизаций, позволяют нам проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах формирования классового общества.

Учения Конфуция, появившиеся на основе древнекитайских религиозных и философских учений, тем не менее сильно отличаются от них и даже вступают с ними в противоречие по некоторым вопросам. Одним из таких противоречий является мнение о примате общественных отношений и их приоритете над природой. Если древнекитайское учение считает порядок, установленный в природе, совершенным, и, как следствие, все, что было создано не человеческим трудом, является идеальным, то Конфуций был первым, кто поставил это под сомнение, и доказал свои утверждения отнюдь не идеальной природой в человек. Конфуций считается вопросом первостепенной важности в человеческом обществе и, как его компонент, конкретный живой человек.

Один из первых Конфуций дал свое объяснение движущим силам человека. Давая это объяснение, он ввел ряд совершенно новых концепций, ранее неизвестных. Некоторые из них, такие как Цзюнь Цзы и Сло Рен, долгое время определяли не только параметры развития политической культуры, но и во многом судьбу духовной культуры всей китайской нации. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, которая оказала огромное влияние на форму национального характера и духовную жизнь китайской нации. В противовес своим прежним восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, не ограничивается достижением личной гармонии с природой, но включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармония с обществом.

Именно Конфуций первым на Востоке выразил мысль, что главное для человека это гармония с его собственным видом. Выражая это предположение, он связал воедино совершенно разные перед ним области человеческой исследовательской деятельности государства, общества и, наконец, самого человека. Три его учения связаны общими понятиями, переходя от одного учения к другому и приобретая новые свойства в каждом учении. Конфуций одним из первых создал реальную модель государственного устройства, способную реализовываться при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который выразил и подтвердил первичность человеческой личности для всего общества.

Современное содержание религиозных и морально-политических учений, возникших в государствах Древнего Востока, расходится с их первоначальным значением. Поэтому было бы серьезным просчетом искать в них универсальные ценности, вечные принципы справедливости и т. д. ведь, например, конфуцианские принципы человечества изначально принадлежали только китайцам и сочетались с идеей, что Китай является центр Поднебесной, которому должны подчиниться все другие народы. Исторически адекватный охват политических и правовых концепций прошлого требует учета среды, в которой они возникли, и не допускает их модернизации.

Присылайте задания в любое время дня и ночи в ➔

Официальный сайт Брильёновой Натальи Валерьевны преподавателя кафедры информатики и электроники Екатеринбургского государственного института.

Все авторские права на размещённые материалы сохранены за правообладателями этих материалов. Любое коммерческое и/или иное использование кроме предварительного ознакомления материалов сайта natalibrilenova.ru запрещено. Публикация и распространение размещённых материалов не преследует за собой коммерческой и/или любой другой выгоды.

Источник