что такое премудрость в церкви
Премудрость
Прему́дрость — 1) существенное свойство Триединого Бога; всеведение Божье по отношению к действиям, выражающееся в том, что Бог от вечности знает все Свои действия, все Свои цели и лучшие средства для достижения целей; знает, как распорядиться этими средствами наилучшим образом, знает о результатах всех Своих действий; 2) Божественное имя, преимущественно соотносимое с Сыном Божьим; 3) высшая степень человеческой мудрости.
В Книге Притчей Соломоновых сказано: «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь» ( Притч.9:1-2 ). В этих словах содержится указание на Христа, Сына Божьего, Который в посланиях апостольских именуется «Божиею Премудростью» ( 1Кор. 1:30 ), а в слове «Дом» содержится указание на Пресвятую Деву Марию, от Которой воплотился Сын Божий.
Почему, если Премудрость является сущностным свойством Отца и Сына и Святого Духа, имя «Премудрость» преимущественно соотносится именно с Сыном?
Сын Божий именуется Премудростью как вечное Слово Бога Отца ( Ин.1:1 ). Кроме того, именно через Сына, обитавшего в человеческом обществе (как Человек), людям открылись, в необходимой для спасения полноте, Божественные совершенства, в их числе — такое Божественное свойство как Премудрость.
Основанием для именования Единородного Сына Премудростью Божьей служат как ветхозаветные, так и новозаветные свидетельства.
О Премудрости, создавшей себе дом, вытесавшей семь основополагающих столбов, заколовшей жертву, растворившей вино, приготовившей трапезу и отправившей Своих служителей провозглашать с городских возвышенностей Радостную Весть, сообщается в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.9:1-6 ).
Что же это за Личность, и что это за дом? Дом, в Котором обитала Премудрость, есть Матерь Сына Божьего по человеческому естеству, в утробе Которой Он пребывал с момента сверхъестественного зачатия до Рождества. Премудростью же назван Сам Сын.
С другой стороны, под домом подразумевается Церковь Христова, собрание верных. В этом отношении вочеловечившийся Сын Божий именуется Краеугольным Камнем, основанием дома ( Еф.2:19-22 ). В рамках данного объяснения семь столбов интерпретируются как семь Таинств Церкви (Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Таинство Покаяния, Таинство Священства, Таинство Соборования, Таинство Брака (см.: Таинства)).
Под Жертвой, заколотой Премудростью ( Притч.9:2 ), подразумевается Голгофская, Крестная Жертва, добровольно принесенная Сыном Божьим во Искупление человека. Кроме того, под жертвой понимается Евхаристическая Жертва. На неё же указывают и слова о растворенном вине ( Притч.9:2 ), и слова о приготовленной трапезе ( Притч.9:2 ) (см.: Евхаристия).
Служители, посланные проповедовать ( Притч.9:3 ), суть Господни ученики, апостолы Христовы и их последователи.
Книга Притчей Соломоновых учит, что от вечности, прежде создания мира, у Бога была Премудрость ( Притч.8:22-25 ). А Евангелие от Иоанна сообщает в подобных выражениях о Слове Отца, Единородном Сыне: «в начале было Слово и Слово было у Бога» ( Ин.1:1 ).
Евангелие от Иоанна утверждает, что мир сотворен через Сына ( Ин.1:3 ), а Книга Притчей — что мир сотворен через Премудрость ( Притч.8:25-30 ).
О личной проповеди Христа, во времена Ветхого Завета, сообщалось как о проповеди Самой Божьей Премудрости: «я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда» ( Притч.8:6 ).
Наконец, апостол Павел прямо именует Христа Божьей Силой и Божьей Премудростью ( 1Кор.1:24 ).
Премудрость Божия, тайная и сокровенная
В 13-ю субботу по Пятидесятнице нам предлагаются следующие два фрагмента из Нового Завета.
Братия, мудрость мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:6–9).
В те дни фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель, мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (Мф 22:15–22).
И евангелист Матфей, излагающий историю с динарием, и апостол Павел, говорящий о мудрости Божией, прямо или косвенно затрагивают тему отношения Христа и христиан к земной власти и отношения земной власти ко Христу и христианам.
Фарисеи придумали удачную, как им казалось, провокацию против Иисуса. Если Он скажет, что нужно платить подать Риму, – значит, это изменник своего народа, приспешник оккупантов; если же скажет, что не надо, – стало быть, бунтовщик, мятежник, враг императора. Иисус находит весьма изящный выход из западни. Он просит принести римскую монету. А на монете – изображение императора, что с точки зрения правоверного иудея является языческой мерзостью. А если сюда добавить еще и обычное для Рима (и не только) обожествление верховного правителя, то остается удивляться, как вообще фарисеи – ревнители отеческих преданий – могли по доброй воле держать в руках такое. И вот Христос говорит: отдайте кесарю кесарево. То есть отправьте по назначению то, к чему вам и прикасаться бы не стоило. Как видим, здесь нет никакого бунтарства, но нет и слепого преклонения, рабского обожания – лишь спокойное, ровное, несколько отстраненное отношениек земным властям.
Но именно это отстраненное отношение и стало одной из причин ареста Иисуса. Израильские патриоты надеялись, что Он примет участие или даже, став царем (Ин 6:15), возглавит восстание против Рима. Но, поняв, что надежды напрасны, что пророк из Галилеи не собирается присоединяться к их движению, они озлобились и – несмотря на полное отсутствие оснований – выдвинули против Иисуса политические обвинения.
Почему так произошло? На это отвечает апостол Павел: если бы земные властители познали бы Божью премудрость, то не распяли бы Господа. Что же это за Божья премудрость, тайная и сокровенная? Какое-то секретное знание, доступное лишь узкому кругу посвященных? Нет, здесь нет никакой эзотерики. С самого начала Христовой проповеди эта премудрость была доступна всем – евреям и язычникам, мужчинам и женщинам, книжникам и простецам. Нужно было лишь открыть свои уши и сердце, нужно было услышать и понять. Понять, что эта премудрость, эта сокровенная тайна – крест Христов.
Пилат, Ирод, фарисеи и, в первую очередь, дьявол – они судили по себе, и потому никто из них не мог понять, что Иисус пришел не для того, чтобы служили Ему, что Его целью не было достижение власти, что Он не стремился к земному величию, славе, поклонению. Он пришел, чтобы самому послужить другим, чтобы душу свою отдать за многих (Мф 20:28), чтобы падшему человеческому роду открыть двери в Царство Своё, которое не от мира сего (Ин 18:36). И ценой всего этого был крест.
Крест – то, что не может понять и вместить «ветхий человек» (Еф 4:22). Распятый Христос, как пишет апостол в том же послании коринфянам, – для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1 Кор 1:23). И нам, христианам, ученикам Христа (говоря «нам», имею в виду и себя самого), также очень непросто не только согласиться умом, но и самой своей жизнью засвидетельствовать выбор в пользу креста. Мы крестились во имя Святой Троицы (Мф 28:19), мы сделались членам Церкви, членами Тела Христова (1 Кор 12:12–27), но наш ветхий человек постоянно напоминает о себе, толкая нас на широкий путь (Мф 7:13), соблазняя богатством, славой и властью (Мф 4:1–11). И если мы сами и не богаты, не способны достичь славы и могущества, то, по Достоевскому, в вековечной тоске ищем, пред кем преклониться, жаждем ощутить причастность к чему-то мощному и надежному. И творим себе новых идолов, и служим богам, которые мерзость перед нашим Богом.
Однако Господь указывает нам выход: отдавать кесарю (царю, императору, султану, президенту – любой земной власти) лишь то, что принадлежит ему. Но запечатленный в нас Божий образ, наша внутренняя свобода, наша совесть – всё это не должно оказаться во власти земных владык, ибо дано не ими, но Богом – распятым и воскресшим.
«Премудрость Божия – мудрее нас!»
Митрополит Вениамин (Федченков) и его духовные наставления
4 октября, в день его кончины, мы вспоминаем митрополита Вениамина (Федченкова; 1880–1961) – выдающегося иерарха Русской Православной Церкви, замечательного духовного писателя, составившего «галерею портретов» подвижников и неизвестных молитвенников Русской Православной Церкви целой эпохи.
Владыка Вениамин прожил долгую жизнь – 81 год. Господь судил ему проходить жизненное поприще в годы суровых испытаний, выпавших на долю нашей Церкви и Отечества.
Владыка встречался и беседовал с императором Николаем II и его супругой Александрой Федоровной, митрополитом Сергием (Страгородским), впоследствии Патриархом, митрополитом Антонием (Храповицким), архиепископом Феофаном (Быстровым), генералом П.Н. Врангелем, митрополитом Антонием (Сурожским). Трижды встречался со святым и праведным отцом Иоанном Кронштадтским, при этом один раз сослужил ему на Божественной Литургии. Был близок духовно с Оптинским старцем Нектарием и со святителем Лукой, архиепископом Симферопольским и Крымским.
По приглашению генерала П.Н. Врангеля возглавлял военное и морское духовенство Русской Армии Юга России, прошел вместе с ней путь до конца и вынужден был покинуть пределы Отечества в ноябре 1920 года. Жизнь свою за рубежом называл беженством, оплакивая вынужденную разлуку с родиной.
Жил в монастырях и преподавал в Православном богословском институте имени преподобного Сергия, подвизался в пустынном скиту святого Саввы Сербского, скитался, гонимый за преданность Матери-Церкви, служил в Париже на Трехсвятительском подворье Московского Патриархата, священники которого существовали исключительно на скудные пожертвования прихожан.
С 1933 года владыка Вениамин был назначен архиепископом Алеутским и Северо-Американским Московской Патриархии. Активно занимался сбором помощи для Красной армии, сражавшейся с фашизмом, был избран почетным председателем Русско-американского комитета помощи России и получил право беспрепятственного доступа с докладом к президенту США. Когда в 1948 году святитель вернулся на родину, он оставлял в Америке епархию, объединяющую 50 приходов Московской Патриархии, хотя до его служения здесь не было ни одного такого прихода.
На родине он служил митрополитом Рижским и Латвийским, управлял Ростовской епархией, был назначен на Саратовскую кафедру, где подвизался, не приспосабливаясь к новой власти, не заискивая перед могущественными уполномоченными.
Последние годы земной жизни владыка провел в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре. 4 октября 1961 года, в день памяти святителя Димитрия Ростовского, он почил о Господе и был похоронен в Богом зданных пещерах монастыря. Место его погребения окружено почитанием братии и паломников.
Псково-Печерский монастырь готовит материалы для канонизации митрополита Вениамина (Федченкова).
Духовные наставления владыки Вениамина (Федченкова)
Высочайшее чудо – Сам Бог
Высочайшее чудо, прежде всего, Сам Бог. А после Бога все чудеса – малы и незначительны
«Высочайшее чудо, прежде всего, Сам Бог. А после Бога все чудеса – малы и незначительны».
«А где Господь, там чудеса не только возможны, но и необходимы».
«Премудрость Божия – мудрее нас!»
Только молись, только проси – и Он всё устроит
Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас!
«Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас! И притом Он всё это делает Сам, нам же остается лишь просить Его, молиться!»
«И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишь просить: оставь, прости, покрой. Разве одно лишь ставится условие – “как и мы прощаем”. А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он всё устроит…»
Молитва о хлебе насущном
«Когда, бывало, я читал Молитву Господню, то мне непонятно было: зачем нужно просить Бога о таком предмете, как насущный хлеб, ведь хлеб-то был в изобилии даже у любого нищего! В молодости я видел такого в моем округе: у него всегда были довольно полны два мешка – один для муки, другой для “кусков”, то есть для ломтей хлеба. И мне казалось, что чего-чего, а хлеба-то уже всегда всем хватит. Зачем же просить его у Бога: “даждь нам”? Прошло после этого много лет. Я жил тогда в Москве, будучи членом Церковного Собора. Началась революция. И нам не хватало простого хлеба! Тогда я был в Москве, и нам давали всего лишь по 1/8 фунта в день, да и тот был с кострикой. Однажды я шел по улице и увидел голодную, шатающуюся небольшую собаку: она беспомощно пошаталась-пошаталась и околела. Вот тогда я понял: да, и о хлебе насущном нужно молить и просить Бога! Иначе можно от голода погибнуть!»
Молись о ниспослании мира на душу
«Помыслы постоянно владеют нами. Одни – устраивают в нашей душе куплю-продажу, вносят в нее шум и смятение, как на рынке; другие – устраивают собрания и совещания, вносят те или другие рассеяния. Третий разряд мыслей – вбежавшие случайно, незаметно. Все эти мысли нужно изгнать. Проверить себя нужно, верны ли мы Христу, не оскорбили ли Его, не ушли ли от Него».
Ничто так благотворно не действует на душу, как мирное состояние. Врагу спасения оно особенно досадительно
«Ничто так благотворно не действует на душу, как мирное состояние. Врагу спасения оно особенно досадительно, ему всячески хочется нарушить его, вывести человека из мирного устроения, ввести ссоры, злобу, досаду, ропот. Оттого, молясь о ниспослании мира на душу, чувствуй себя, как дощечка среди бушующих волн, почувствуй свою беспомощность и проси помощи у Господа».
«Человека ничто не может удовлетворить, кроме любви к Богу».
Употребление имени Божия творит чудеса даже в мелочах
«Как то, выходя на Литургию, мы забыли взять ключ и захлопнули за собою дверь; она механически заперлась, и чтобы ее отворить, нужен был особый винтовой ключ. После Литургии рассказали эконому отцу Макарию о нашей оплошности. Ничего не сказав, он взял связку ключей и пошел к нашему жилищу, поднял с полу тоненькую хворостинку, отломил от нее кусок, приложил к сердечку ключа и стал вертеть… Но сколько мы ни трудились, было напрасно: ключ беспомощно кружился, не вытягивая запора. “Батюшка, – говорю я ему, – вы, видно, слишком тоненькую вложили хворостинку! Возьмите потолще, тогда туже будет!” Он чуточку помолчал, а потом ответил: “Нет, это не от этого… А от того, что я без молитвы начал”. И тут же истово перекрестился, произнося молитву Иисусову: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”. Начал снова крутить с тою же хворостинкою, и замок сразу отперся. После я и на своем, и на чужом опыте много раз проверял, что употребление имени Божия творит чудеса даже в мелочах».
В грехах наших повинны мы все друг перед другом
Грехи смиряют человека. Это общеизвестный факт. Особенно смиряется человек, когда чем-нибудь возгордится
«Грехи вообще смиряют человека. Это общеизвестный факт. Особенно смиряется человек, когда чем-нибудь возгордится. Угодники Божии об этом говорят единогласно. И чтобы смирить эту безумную гордыню, Господь и попускает человеку впадать в грехи, оставляя его Своею благодатию. Всякому падению, говорится в Ветхом Завете, предшествует гордость. А когда смирит тебя Господь грехом – уже не до гордости!»
«В грехах наших повинны мы все друг перед другом. Как в океане бурные волны проходят тысячи километров и докатываются чуть заметным волнением до другого берега, так бывает и в нашей жизни: грех, сделанный одним человеком, не остается без влияния и на других. Недаром один писатель сказал крылатую фразу: все за всех виноваты!»
«Святая красота (подлинная) привлекательна и для злых натур. А греховного или подделывающегося человека не любят и единомысленники его».
Литургия – окно, прорубленное Господом в грешном мире
В Божественной Литургии Господь берет нас в Свои объятия
«Как мать иногда ведет дитя за руку, иногда сидит около него и наблюдает за ним, а иногда берет в свои объятия его, ласкает, лелеет и питает, так и Господь во всех службах церковных и в домашней молитве как бы держит нас за руку, наблюдает за нами издали, а в Божественной Литургии Он берет нас в Свои объятия, сажает нас с Собой за стол и питает нас от Своей трапезы».
«Божественная Литургия – окно, прорубленное Господом в грешном, неверующем, прелюбодейном мире, в которое входит свежий воздух. Не будь этого окна, верующие задохнулись бы».
«Святые отцы знали великую силу Божественной Литургии и исповедовали свое благоговение перед нею. Батюшка преподобный Серафим, когда ему сказали, что трудно ему, больному, ходить к Литургии, отвечал: “Да я на четвереньках приползу, если уж совсем не будет сил ходить”».
Нужно притекать к Источнику утешения
Если человек ощущает страдания, то ищи радости в Приобщении Святых Христовых Таин
«В молитвах есть указание на то, чтобы Причащение было в избавление от скорби. Как это? В самом простом и прямом смысле: если на душе есть какая-либо грусть, мука, томление, беда, ожидание несчастья и тому подобное, то нужно притекать к Источнику утешения, к Духу Утешителю, к “Богу утешения”, что больше всего подается в Святом Причащении. Пусть эта скорбь не связана даже со грехами, с сокрушением, пусть даже источник ее не в нас, а в других, но если человек ощущает страдания, то ищи радости в Приобщении».
А кто Бога-то видел?
«В семинарии был такой случай. Один из товарищей, Миша Троицкий, никогда не отличавшийся дотоле вольностью мыслей, вдруг выпалил: “А кто Бога-то видел?” Мы или не хотели спорить, даже не любили таких болтунов, или же не сумели возразить ему – и молчали. Здесь же присутствовал помощник эконома по имени Василий. Видя наше молчание, он обратился к Мише с вопросом: “Барин!” (Так называли почему-то нас тогда служители.) – “Что?” – “Так вы говорите, что коли Бога не видели, так уж и нет Его?” – “Ну да!” – “А вы мою бабку видели?” – “Н-не-е-т”, – робея, ответил Троицкий, чувствуя западню какую-то. – “Ну вот! А она и по сию пору жива!” Общий довольный смех был ответом молодцу Василию. А Миша конфузливо так и не мог сказать больше ни слова. Случай этот слишком прост и, вероятно, покажется слишком вульгарным, элементарным. Это – верно. Но могу уверять, что тысячи таких Мишей – маленьких и больших – путаются в подобных детских недоумениях, не зная, как справиться с ними. А рабочий Василий справился. Хороший и разумный был человек!»
И вдруг потолок над мальчиком исчез. Воссиял свет. И явился Христос
«В одной семье была строгая-престрогая мать. У нее было два мальчика, может быть, лет по восьми-десяти. У матери на косяке всегда висел кнут – для наказания ребят. Как-то дети расшалились, и старший разбил лампу – или только стекло… Спрятать беду уж некуда. Тут вошла в избу мать и, конечно, сразу увидела следы шалости. “Кто разбил лампу?” – спрашивает она сурово. Младший вдруг говорит: “Я!” Мать сняла кнут и жестоко отхлестала его. А старший брат с ужасом и удивлением смотрит, как мать бьет неповинного брата. Мальчик полез на печь – утешительницу всех несчастных. И вдруг потолок над ним исчез. Воссиял свет. И явился Христос. Далее не припоминаю, что Он сказал ребенку в похвалу за самоотверженное страдание за брата. Но только мальчик тогда же дал обет: уйти на Афон в монастырь. И когда вырос, так и сделал. Потом был там игуменом и сам рассказывал о видении. А я теперь записываю – для тех, кто спрашивает: “А кто Бога видел?”»
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас!
ВОНМЕМ, МИР ВСЕМ, ПРЕМУДРОСТЬ, ПРОСТИ
Внимание к прокимнам, к пению аллилуиа и к чтениям из Апостола и Евангелия возбуждается и утверждается краткими возглашениями священнослужителей. Именно перед прокимном дьякон возглашает: вонмем; священник: мир всем; дьякон: премудрость. После прокимна, перед тем как чтец скажет, из какой части книги Апостола будет читаться отрывок, дьякон возглашает: премудрость; а перед чтением Апостола: вонмем. После апостольского чтения, перед пением аллилуиа опять слышится возглас: премудрость. Потом, когда дьякон выйдет с книгой Евангелия на амвон, священник, обратясь к народу, возглашает: премудрость, прости, услышим святаго Евангелия, мир всем; и когда дьякон объявит, из какого евангелиста будет читаться отрывок, священник возглашает: вонмем.
Возглашением вонмем, т.е. будем внимательны, Святая Церковь требует от нас такого внимания к Слову Божию, которое состоит в усвоении его не одним внешним слухом, но вместе с этим разумом и сердцем. Подобного внимания требовал и Христос Спаситель, когда говорил Своим слушателям: Имеяй уши слышати да слышит ( Мф. 11:15, 13:9 ). Только усвоенное умом и сердцем Слово Божие может быть для нас плодотворно.
Возглашениями премудрость, прости нам внушается, что нужно для того, чтобы Слово Божие было усвоено нашим умом и сердцем. Для этого нужна духовная предусмотрительность, премудрость, и бдительность (прости – прямо, бодро стойте). Иначе, нужно духовное самообладание при чтении или слушании Слова Божия, всецело приковывающее внимание к глаголам Божиим и не дающее душе отвлекаться от них сторонними предметами в рассеянности помыслов. Христос Спаситель в притче о сеятеле рассеянных слушателей Слова Божия уподобляет придорожной земле. И действительно они на нее похожи, потому что разные помыслы в душе сменяются один другим, как проходящие по дороге, сменяясь один другим. Эта смена помыслов при чтении или слушании Слова Божия, не дающая душе сосредоточиться на его наставлениях, делает ее неспособной к его усвоению; они приражаются к душе, как зерно к твердой, утоптанной ногами земле, т.е. производят на душу едва заметное впечатление. И как зерно, падшее на придорожную почву, делается добычей птиц, так и семя Слова Божия похищается из рассеянной дьяволом души. Он яко лев рыкая ходит, ища кого поглотить, и рассеянные чаще всего попадаются в его челюсти. От этой опасности нас предостерегает Святая Церковь, когда устами священнослужителей приглашает слушать Слово Божие с мудростию змеи ( Мф. 10, 16 ), не допускающей обмануть себя кознями духовного змия, и с бдительностию часового, не допускающего себя усыпить расслабляющей мечтательностью.
Приветствием мир всем, во всех случаях, где оно имеет место, выражается молитвенное желание, чтобы Господь не лишил нас Своего благоволения и ниспослал в наши сердца Свой благодатный мир. Это отрадное, успокоительное чувство, которое происходит от уверенности грешника в примирении с Богом, в прощении нам грехов. Такое значение это приветствие получает перед чтением Евангелия, ибо в Евангелии заключается радостная весть о нашем примирении с Господом Примирителем.
Источник: Объяснение Божественной Литургии / Епископ Виссарион (Нечаев) – Москва, Издательский Совет Русской Православной Церкви, Издательство: «Даръ», 2005.- 432 с. ISBN: 5-485-00039-8
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Учение о Премудрости Божией
свящ. Александр Мень
§25. Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей)
1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам ( Притч 22:17-24:34 ), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» ( Притч 25-29 ), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом ( Притч 30:1-14 ; Притч 31:1-9 ). Авторы остальных частей никак не обозначены.
Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог ( Притч 1-9 ) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля ( Иер 31:29-30 ; Иез 18:2-3 ). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х.
Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» ( 3Цар 4:32-33 ). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная.
Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95).
Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений.
«Книга Притчей, — говорит свт. Василий Великий, — есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности» (Беседа ХII). Здесь мы рассмотрим в основном Пролог Кн. Притчей (назидательный раздел см. т. 1, §30), который отмечен стилистическим и богословским единством.
2. Источник мудрости. Для ветхозаветных книжников познание мудрости означало нечто иное, чем в учении античных философов. Греки видели мудрость прежде всего в познании мира. У хакамов слово «мудрость» (евр. хокма) многозначно. С одной стороны, мудрость есть свойство человеческого ума, а с другой — она тождественна с порядком, или уставом, в частности с тем, что помогает царю править страной, а простому человеку — семьей и хозяйством. Вначале такая мудрость была в глазах израильтянина иноземным сокровищем, ибо ее заимствовали из стран с высоким уровнем цивилизации. И, наконец, смысл слова «хокма» связан с житейской умудренностью, с оценкой, которую дает бывалый человек окружающему. Хакамы были хорошо знакомы с писаниями мудрецов Египта, Вавилона и других окружавших Израиль стран.
Но воззрения хакамов не остановились на этой светской стадии. Откровение Божие привело их к пониманию источника и сущности мудрости. Подлинная мудрость выражается в праведности. Познавший ее познал главные законы нравственной жизни.
Греческие философы искали основы этики в самом человеке. Но Библия показывает, что человек склонен и к добру и ко злу; поэтому источник жизненных правил находится в сверхприродном мире. Люди должны следовать добру, повинуясь воле Божией. Таким образом, подлинная мудрость неотделима от веры:
Ибо Господь дает мудрость,
из уст Его — знание и разум.
Подобно Царству Божию евангельской притчи, мудрость сравнивается с самой большой драгоценностью, перед которой все тленные сокровища — ничто ( Притч 3:13-15 ).
Сущность мудрости выражена в афоризме, который не раз встречается в Книге Притчей:
Начало мудрости — страх Господень,
и познание Святого — разум.
Что же такое «страх Господень»? — Боязнь наказания за грехи? Но к этому нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову «страх» в Притч 9:10 есть слово «познание». А «познание» в Ветхом Завете означает любовь, веру, близость к Богу.
На языке Библии «боящийся Бога» — это человек, проникнутый благоговением. Обычному понятию «страх — испуг» соответствует слово «пахад», а благоговейный трепет души обозначается словом «ира», который и употреблен в Притчах (ср. Притч 1:27 и Притч 1:29 ).
Если жизнь в согласии с мудростью есть исполнение небесной воли, то не должна ли мудрость иметь и более широкое значение? Ведь судьбы людей — часть общих судеб мироздания, и вся Вселенная зиждется на воле и замыслах Творца. Поэтому автор Притчей размышляет и о сокровенной Премудрости Божией, устрояющей космос.
Здесь опять-таки мы находим отличие библейского учения от античной философии, которая начала развиваться в ту эпоху (см. §1). Греческий пантеизм надеялся найти первоисточник и основы природы в ней самой. Иному учит Слово Божие.
Гимн, написанный автором Иова и включенный им в эту книгу (гл. 28) с предельной ясностью говорит об источнике высшей Премудрости:
Так Слово Божие утверждает единство космического и нравственного миропорядка в их общем происхождении из божественной Воли. И законы естества, и законы человеческой жизни имеют один источник: Творца, проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость.
3. Учение о Премудрости Божией. В Прологе Кн. Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, «ипостасирована» (ИДВ, т. 2, с.280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премудрость Божия Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца.
В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция «софиологии» (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божию (греч. София) как извечно пребывающий в Боге ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил1.
В Кн. Притчей Хокма-Премудрость говорит:
Господь имел (дословно создал) меня началом пути Своего,
прежде созданий Своих, искони…
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
прежде холмов,
Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
ни начальных пылинок Вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там,
когда Он проводил круговую черту по лицу бездны…
Тогда я была при Нем художницею
и была радостью всякий день,
веселясь пред лицем Его во все время.
Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть «энергия» Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих свойств Божиих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, «чем Он не является».
В согласии с Кн. Притчей ( Притч 3:19 ) псалом 103 учит, что Бог все сотворил «премудро» (дословно: бэ-хокма — в премудрости). Тем самым Премудрость сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо Святой Троицы: «Все через Него начало быть» ( Ин 1:3 ).
«Бог благоволил, — пишет свт. Афанасий Великий, — чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, чтобы приведенное в бытие оказалось премудрым и достойным Бога делом» (На ариан, 2,78).
Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о Его Откровении миру. Через Откровение, или Самопроявление, Неизреченный становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая с людьми в Завет, приближая их к Своей Полноте, Ягве еще полнее открывает Себя твари.
Один из библейских образов Теофании, Богоявления, именуется Ангелом Ягве ( Быт 16:7 ; Быт 22:11 ; Исх. 32 ; Суд. 2:1 ). Слово Сущего, Его Дух и Премудрость есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божию. Знаменательно, что на древнерусских иконах Премудрость Господня представлена в виде крылатой фигуры, наподобие ангела (см. ЖМП, 1982, # 8, с. 72 сл.).
Слово «Хокма» в древнееврейском языке женского рода, и Притчи изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный дворец, созывает туда всех, кто хочет внимать ее словам ( Притч 9:1 сл.). «Дом Премудрости» и сама она означают осуществление на земле намерений Творца, царство людей, исполняющих Его заветы2. «Дом» этот считается также прообразом Царства Божия, Церкви, Богоматери. Поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные праздники, а храмы св. Софии справляют престольные праздники в Богородичные дни3.
Аспекты библейского понятия Премудрости (Мудрости)
4. Два пути. И наконец, Премудрость есть «тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость это Бог умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь» (прот. А. Князев). Антиподом Жены-Премудрости является в Притчах жена-блудница, заманивающая в свои сети человека. Она олицетворяет грех и безумие, которые обрисованы в книге с отталкивающими подробностями ( Притч. 9:13 сл.).
Писания мудрецов постоянно возвращаются к такому противопоставлению. Они ставят человека перед выбором (ср. Пс. 1:6 — «яко весть Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»).
Выбор этот — свободный. Благодаря свободе люди несут ответственность за избранный ими путь. Противление Творцу, грех, не может оставаться без последствий. И речь идет не столько о каре, идущей извне, сколько о разрушительной силе самого греха:
Потому что упорство невежд убьет их,
и беспечность глупцов погубит их.
Но как в таком случае понять смысл невзгод, постигающих праведников? В ответ на это Кн. Притчй указывает на благотворную роль испытаний:
Наказания Господня, сын мой, не отвергай
и не тяготись обличением Его;
Ибо, кого любит Господь, того наказывает,
и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
Эта последняя, исключительно важная и трудная тема в Притчах только намечена. Наиболее остро вопрос о страдании невинного поставлен в Кн. Иова.
Примечания:
1.См. Еп. Питирим Волоколамский. Основные принципы современного богословского исследования в их развитии с конца ХIХ века. БТ, 1970, в. 5.
2. Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства.
3. Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1Кор 1:24 ).